LAS DOCTRINAS DISTINTIVAS Y EL SISTEMA DE GOBIERNO DEL PRESBITERIANISMO.
POR EL REV. T. D. WITHERSPOON, D. D.
Cada denominación de cristianos tiene ciertos principios distintivos que sirven para diferenciarla de otras ramas de la Iglesia visible, y que constituyen su razón de ser, la base más o menos sustancial de su existencia orgánica separada. En la medida en que estos principios son vitales y fundamentales, reivindican a la agrupación que se convierte en su exponente de la acusación de facción o cisma y justifican el mantenimiento de una organización separada y aparte de la de todos los que los atraviesan o rechazan.
Hoy nos encontramos como presbiterianos. Hemos venido a conmemorar el primer asentamiento del presbiterianismo en Kentucky. Habéis escuchado los elocuentes discursos de quienes han trazado la historia de nuestra Iglesia en esta comunidad durante cien años. Os han hablado de la primera plantación en este suelo occidental de una rama tierna de nuestra antigua y honorable estirpe presbiteriana, de las tormentas que ha encontrado, de los fuertes vientos que la han azotado y, sin embargo, de su crecimiento constante a través de la sequía del verano y el frío del invierno, hasta lo que antes no era más que una planta frágil y tierna, se ha convertido en un roble robusto con raíces profundamente enclavadas en el suelo, con un tronco macizo y buenas ramas y ramas extendidas que ensombrecen la tierra.
Habéis oído también las emocionantes narraciones de las vidas de aquellos heroicos hombres por cuyo ministerio personal fue fundada la Iglesia; de los trabajos a los que se sometieron, de los peligros que encontraron, de las dificultades que soportaron para poder plantar los estandartes del presbiterianismo en estas tierras salvajes del Oeste.
La pregunta surge con especial énfasis en circunstancias como éstas: ¿Cuáles son los principios peculiares de la denominación cuyo centenario se celebra hoy con tanto entusiasmo? ¿Hay algo en estos principios que justifique los sacrificios y las fatigas que hicieron los nobles hombres cuyas biografías se han leído? ¿Hay algo en las doctrinas distintivas y en el sistema de gobierno de esta Iglesia que haga que su asentamiento en Kentucky hace cien años, y su perpetuación y desarrollo a través de un siglo de conflicto y lucha, sea un asunto digno de una conmemoración tan gozosa y agradecida como la que damos hoy? ¿Hay algo en estos credos y símbolos, venerables por los años, que hemos recibido de nuestros antepasados, que los convierta en una herencia digna de ser transmitida en su integridad y pureza, con creciente veneración, a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos para siempre?
Éstas, amigos cristianos, son las preguntas que, por la bondad y parcialidad de mis hermanos, debo tratar de responder hoy. Y en el cumplimiento de mi tarea, los invito a caminar conmigo por un corto tiempo acerca de esta, nuestra Sión ancestral, para “observar bien sus baluartes y considerar sus palacios para que lo cuenten a la generación venidera”.
Y primero, esforcémonos por tener una idea clara de lo que constituyen los principios distintivos del presbiterianismo, de lo que es peculiar en su doctrina y gobierno. Limitándome estrictamente bajo el título de doctrina, al departamento de eclesiología o doctrina de la Iglesia, y considerando la política del presbiterianismo en su única luz apropiada como basada claramente en esa forma de doctrina dada en las Escrituras, y ajustándose con mayor precisión a esa forma de doctrina dada en las Escrituras, puedo decir que, al igual que en nuestra doctrina de la redención, allí emergen los cinco puntos históricos, sobre los cuales se ha librado una controversia desde los días del Sínodo de Dort, así en nuestra doctrina de la Iglesia hay cinco puntos, que constituyen cinco principios distintivos de gobierno eclesiástico, cada uno de los cuales coloca a nuestra política eclesiástica en agudo contraste con la de otras Iglesias a nuestro alrededor, y todos los cuales juntos forman un sistema tan único como hermoso. Tan bíblica como completa, no teniendo nada comparable a ella en ninguna otra organización en el mundo.
Retomemos sucesivamente estos cinco puntos del presbiterianismo, y esforcémonos por grabarlos tan claramente como sea posible en nuestra memoria y en nuestro corazón.
El primer principio fundamental del presbiterianismo es que el poder de la Iglesia no está conferido a funcionarios de ningún grado o rango, sino a todo el cuerpo corporativo de creyentes. Nuestra doctrina es que Cristo, que es la gran Cabeza de la Iglesia, la única fuente y fuente de todo su poder, no ha conferido este poder principalmente a un solo oficial que sea la cabeza visible de la Iglesia y el vicario de Cristo, como en la Iglesia Católica Romana, o en el cuerpo de obispos o clérigos superiores como en la Iglesia Episcopal. o en todo el cuerpo del clero como en la Iglesia Metodista y algunas otras iglesias, pero en el pueblo, todo el cuerpo del pueblo, de modo que ningún hombre puede alcanzar ningún cargo, ejercer ninguna autoridad o ejercer algún poder en la Iglesia, a menos que sea llamado a ese oficio, investido con esa autoridad y revestido con ese poder por la voz del pueblo. Aquí, entonces, hay una gran diferencia fundamental entre la Iglesia Presbiteriana y todas aquellas iglesias que son prelaticias o jerárquicas en su forma, en que el nuestro es un gobierno en el que Cristo gobierna a través de la voz de su pueblo, todo su pueblo redimido, y no a través de ninguna clase privilegiada, ninguna nobleza espiritual, o aristocracia de la gracia.
El segundo principio fundamental del presbiterianismo es que este poder, aunque recaído en el pueblo, no es administrado por él inmediatamente, sino a través de un cuerpo de oficiales elegidos por ellos, y comisionados como sus representantes para gobernar en el nombre de Cristo. Los oficios que han de ser desempeñados han sido ordenados por Cristo, y ninguno puede ser añadido a los que Él ha ordenado. Los oficiales que desempeñan estos cargos son elegidos por el voto de todos los miembros de la Iglesia sobre la cual han de gobernar, y sin embargo han de ser elegidos bajo una oración tan especial para la guía del Espíritu Santo que mora en la Iglesia, que mientras la vocación externa al cargo es de la Iglesia, el llamado interno y la comisión a cada oficial deben ser reconocidos como de Cristo mismo, la gran cabeza invisible y espiritual.
Por lo tanto, el único poder que ejerce inmediatamente el pueblo es el poder más importante y fundamental, el de la vocación. Eligen a los que administrarán el gobierno sobre ellos. Estos gobernantes actúan como sus representantes y, por lo tanto, el gobierno es un gobierno representativo, a diferencia de una democracia pura o un gobierno del pueblo por sí mismo.
Este principio nos separa de todas las iglesias que son congregacionales en su forma, como la primera de todas las que son prelaticias o jerárquicas. Esto último nos distingue, por lo tanto, de las iglesias congregacionales de Inglaterra y de este país, de todas las iglesias de la fe y orden bautista, y de aquellas iglesias que nos rodean que se llaman a sí mismas cristianas o reformadas, en todas las cuales las cuestiones de doctrina y disciplina se deciden por un voto directo de toda la congregación. mientras que en la nuestra estas cuestiones se resuelven por la voz de los oficiales que son elegidos para gobernar.
El tercer principio fundamental del presbiterianismo es que toda la administración del gobierno en la Iglesia ha sido confiada a un solo orden de oficiales, todos los cuales, aunque tienen en algunos aspectos diferentes funciones que desempeñar, tienen una autoridad coordinada e igual en la Iglesia. Es cierto que la Iglesia Presbiteriana, según el modelo de las Escrituras, tiene dos órdenes de oficiales, el anciano y el diácono; Pero el diácono no es un gobernante. Él no tiene supervisión espiritual ni autoridad. Su cargo es puramente ejecutivo. Él sólo tiene a su cargo los asuntos seculares de la Iglesia. Su gobierno está comprometido con una sola orden de oficiales, los presbíteros o ancianos. Estos ancianos son de dos clases. En primer lugar, hay una clase que, no habiendo sido llamados por Dios para ser predicadores del Evangelio, sino reconociendo su llamado a gobernar a través de la Iglesia, continúan en sus ocupaciones seculares, dedican la porción de su tiempo que pueden de sus asuntos a la supervisión y cuidado del rebaño, y ejercen plena autoridad como gobernantes sobre la casa de Dios. A estos se les llama Ancianos Gobernantes, porque su oficio es simplemente gobernar. Hay una segunda clase que, además de la llamada a gobernar, reconoce una voz divina que los llama también a la obra de predicar el Evangelio, y esta función de predicación, que es la más alta y honorable en la Iglesia, exige todo su tiempo, de modo que renuncian a los llamamientos seculares, y son especialmente apartados de la Iglesia para esta función superior. y por eso se les conoce como Ancianos Docentes o Ministros de la Palabra. Pero aunque este ministerio de la Palabra les da derecho a un honor especial, no les confiere un rango más alto ni les confiere ninguna autoridad superior. El ministro en los tribunales de nuestra iglesia no tiene más autoridad que el anciano gobernante, de modo que no sólo tenemos en la Iglesia Presbiteriana la “paridad del clero”, de la que tanto oímos hablar, sino la paridad del ancianado, del anciano gobernante con el anciano docente, un principio que no se encuentra bajo ninguna otra forma de gobierno eclesiástico.
El cuarto principio distintivo del presbiterianismo es que estos presbíteros no gobiernan individualmente, sino conjuntamente en asambleas o tribunales regularmente constituidos. Este es un principio en el que quisiera hacer especial hincapié; porque en ella aparece especialmente el genio admirable de nuestro sistema. Si bien hay funciones que son puramente administrativas, como la predicación de la Palabra, la administración de los sacramentos, etc., que un presbítero puede, cuando se le ha comisionado, realizar separada e individualmente, sin embargo, todas las funciones legislativas y judiciales deben ser administradas por asambleas o tribunales solamente. Y ninguna de estas asambleas es competente para la transacción de ningún negocio a menos que estén presentes representantes de ambas clases de presbíteros, ministros y ancianos gobernantes. No hay ejercicio de ninguna autoridad múltiple, como la de un obispo o un anciano presidente, en ninguna parte del campo. No hay posibilidad de una sola mano de obra, porque toda autoridad debe venir con la sanción de un tribunal eclesiástico.
El último principio distintivo del presbiterianismo es que estos tribunales eclesiásticos están tan subordinados unos a otros que una cuestión de gobierno o disciplina puede ser llevada por apelación, queja o revisión de un tribunal inferior a un tribunal superior, que representa a un mayor número de congregaciones, hasta que cada parte de la Iglesia, a través de esta debida subordinación, inmediatamente bajo la vigilancia y el control del conjunto. Así, nuestros Consistorios de la Iglesia, que constituyen el orden más bajo de las asambleas, están, tantos como se encuentran dentro de un cierto distrito, subordinados a un tribunal superior o presbiterio, constituidos por representantes de cada uno de estos Consistorios de la Iglesia, reuniéndose dos veces al año, y más a menudo si es necesario. Todas las actas de las sesiones de la Iglesia pasan bajo la inspección del Presbiterio a modo de revisión y control. Existe el derecho tanto de apelación como de queja ante el Presbiterio de cualquier acción de cualquiera de estas Sesiones de la Iglesia; y el Presbiterio tiene en tales casos todo el derecho de un tribunal superior o tribunal de apelaciones. Lo mismo es cierto de los Sínodos en relación con los Presbiterios, y de la Asamblea General en referencia a los Sínodos, de modo que la autoridad y la supervisión de toda la Iglesia se aplican a todas las partes, y el derecho de apelación pertenece al miembro más humilde de la Iglesia, por el cual puede llevar su causa a través de todos los tribunales intermedios a la Asamblea General. el más alto de todos.
Aquí, entonces, para recapitular, está nuestro sistema de gobierno: el poder conferido al gran cuerpo del pueblo de Cristo; administrados a través de oficiales elegidos por el pueblo y comisionados por Cristo; administrado por una sola orden de oficiales iguales en autoridad y rango; administrados no individualmente, sino conjuntamente, en asambleas o tribunales debidamente organizados, y en asambleas o tribunales subordinados entre sí de tal manera que unan a toda la masa en una unidad de supervisión, gobierno y control mutuos.
Tal es, en resumen, el sistema de gobierno eclesiástico que sostenemos. Difiere, como se percibirá fácilmente, en sus características esenciales de las de cualquier otra denominación. Es el sistema sostenido por ese gran cuerpo presbiteriano, que se compone no sólo de las diversas ramas de la Iglesia Presbiteriana en este país, en Canadá, en Inglaterra, Escocia, Irlanda y Gales, sino también de lo que se conoce como las Iglesias Reformadas de Alemania, Bélgica, Holanda, Suiza, Francia, etc., que comprenden en total una circunscripción de casi cincuenta millones de almas, si no en su totalidad.
Para este sistema reivindicamos, sin pretender menospreciar el de ningún otro cuerpo representativo de cristianos, los siguientes puntos de excelencia:
Primero. —Su exacta base escritural. Como presbiterianos, sostenemos que todo lo concerniente a las doctrinas y al gobierno de la Iglesia debe ser llevado al criterio seguro de la Palabra de Dios. A lo que es revelado no se le debe añadir nada, y de ello no se le debe quitar nada. Y así, nos aferramos a nuestra forma de gobierno porque creemos que esencialmente, en todos sus rasgos principales, es la misma que fue entregada por nuestro Señor a sus apóstoles inspirados, y por ellos a la Iglesia primitiva. Del estudio del Nuevo Testamento se deduce que los apóstoles estaban acostumbrados a “ordenar ancianos en cada ciudad”. Como no había más que una iglesia plantada en cada ciudad, estos ancianos eran, la mayoría de ellos, ancianos gobernantes. Encontramos que, como en el capítulo 20 de Hechos, estos oficiales son llamados en un lugar ancianos, y en otro, obispos, mostrando que el obispo del Nuevo Testamento no es un oficial diocesano, sino solo un anciano considerado como el que tiene la supervisión de una congregación de creyentes. Encontramos que estos ancianos, junto con los diáconos, constituyen las únicas órdenes de oficiales permanentes en la Iglesia. Incluso los mismos apóstoles se reconocen en el ejercicio de la autoridad en la Iglesia como ancianos. Así, Pedro dice: “Yo, Pedro, que también soy anciano y testigo”, etc., y Juan, el apóstol, comienza su epístola: “El anciano al amado Gayo”, etc. Encontramos que estos ancianos son de dos clases, exactamente correspondientes a los de la Iglesia Presbiteriana ahora; los “ancianos que gobiernan” y “los que trabajan en palabra y doctrina”. Encontramos que su autoridad se ejerce en tribunales debidamente organizados. Timoteo es ordenado por la imposición de las manos o un presbiterio. Se convoca un Sínodo en Jerusalén, compuesto por los apóstoles y los hermanos, ante el cual se emite y decide un llamamiento de la Iglesia de Antioquía. Por lo tanto, todo nuestro sistema, en todos sus cinco principios esenciales, se encuentra en las Escrituras. Nuestra política es la revelada en la Palabra de Dios; y en su exacta escritura, su estrecha conformidad con el “modelo dado en el monte”, se encuentra la primera gran excelencia del presbiterianismo. De esta escrituralidad de nuestro sistema, tenemos el testimonio de los eruditos bíblicos más capaces y eruditos, e incluso de aquellos que difieren con nosotros en formas de gobierno. En la Iglesia Episcopal, por ejemplo, que tiene un derecho tan exclusivo al origen y descendencia apostólica, los eruditos más capaces y los teólogos más profundos admiten que, en los días de los apóstoles, los obispos eran sólo pastores de iglesias, y no se conocía el orden actual de los obispos diocesanos. Este es el testimonio de los arzobispos Usher, Whately y Tate, el obispo Lightfoot, el canónigo Farrar, el deán Stanley, el deán Howson, Lord Macaulay, el historiador Hallam y muchos otros a quienes podría nombrar, de modo que reclamamos justamente para nuestro sistema su estricta conformidad con las enseñanzas de las Escrituras.
Segundo. —Su vindicación de la unidad de la Iglesia visible en todas las dispensaciones. Las Escrituras hablan constantemente de la Iglesia visible como si fuera la misma tanto bajo la antigua como bajo la nueva dispensación. Pablo no representa al olivo como si fuera arrancado de raíz y se plantara otro en su lugar, sino como si tuviera las ramas judías desgajadas, y las ramas gentiles injertadas en su habitación. Ahora bien, bajo nuestra teoría presbiteriana del gobierno de la iglesia, y sólo bajo ella, tenemos un concepto claro de esta unidad visible bajo ambas dispensaciones.
Examinemos por un momento la forma de gobierno bajo la vieja economía. La primera referencia clara que tenemos a la Iglesia como una organización visible está en relación con el llamamiento de Abram y su asentamiento en Canaán. Indudablemente, la Iglesia visible había existido antes, había existido desde la ofrenda del primer sacrificio ante las puertas del Edén perdido, pero aquí está la primera referencia a su forma orgánica. Y ahora, ¿cuál es esa forma? Los únicos oficiales de los que leemos son los ancianos de la casa de Abraham. Uno de ellos, Eliezer, es mencionado claramente (Génesis 24:2) como el “siervo y anciano de su casa” (no el siervo mayor, como en la versión autorizada, sino el siervo y anciano). Oímos poco de estos élderes en este momento, porque oímos poco de la Iglesia; Pero van a desempeñar un papel muy importante un poco más tarde. En la época del Éxodo aparecen como los oficiales claramente reconocidos de la Iglesia; cuando Moisés es enviado como el libertador del pueblo de Dios de la esclavitud de Egipto, se le ordena (Éxodo 3:16) que vaya y reúna a los “ancianos de Israel”, y les entregue su mensaje, como gobernantes divinamente designados de la congregación. Cuando es enviado a exigir al Faraón la liberación de los hijos de Israel, se le instruye que lleve consigo (Éxodo 3:18) a los “ancianos de Israel”, como representantes del pueblo elegido. Cuando en el desierto Moisés recibe la ley de las manos de Jehová, en el monte Sinaí, la escribe y la entrega a los sacerdotes, a los hijos de Leví y a los ancianos (Deuteronomio 31:9) como gobernantes espirituales del pueblo de Dios. En todos los casos en que se ejerce alguna autoridad o se administra alguna disciplina, encontramos que a estos ancianos se les conoce como los gobernantes en la Iglesia. A veces se les llama “los ancianos”, a veces “los ancianos de Israel”, a veces “los ancianos de la congregación”, a veces “los ancianos del pueblo”, pero aparecen en cada página de la historia de la Iglesia Judía, como sus gobernantes divinamente designados y reconocidos.
Tampoco se trataba simplemente del término anciano por antigüedad o por respeto, como algunos han supuesto. Había muchos ancianos en edad que no eran ancianos en el cargo. El término anciano implicaba rango y posición oficial. Así, cuando el Señor ordenó a Moisés que eligiera de entre los ancianos de las tribus, a setenta, para quienes constituirían el consejo supremo de la Iglesia, o, por así decirlo, su Asamblea General, le instruyó (Núm. 11:16) que eligiera solo a aquellos que ciertamente sabía que eran “ancianos del pueblo y oficiales de él”.
Por lo tanto, la Iglesia judía estaba gobernada por ancianos en los días de Moisés. Así fue en los días de Josué, cuando había ancianos en cada ciudad (Josué 7:6; 20:4; 24:31; etc.), y en los días de los Jueces (Jueces 2:7; 8:16; Rut 4:2; etc.) y en los días de Samuel (1 Sam. 15:30; 16:4; etc.), y en los días de David (2 Sam. 5:3; 17:4; etc.), y en los días de Elías y Eliseo (1 Reyes 21:11; 2 Reyes 6:32; etc.), y en los días de Ezequiel (Ezequiel 14:1; 20:1; etc.), y en los días de Esdras, cuando se completó el canon del Antiguo Testamento (Esdras 10:14; etc.), y en los días en que nuestro Salvador apareció en el mundo (Mateo 21:23; 27:1; Marcos 8:31; Lucas 22:52 ; etc.). A veces se afirma que estos ancianos eran sólo gobernantes civiles, y no eclesiásticos; funcionarios del Estado, y no de la Iglesia; que los sacerdotes tenían la autoridad exclusiva en los asuntos espirituales, y los ancianos en los asuntos seculares. Pero, en lo que a este punto se le ocurrió, que, como pronto veremos, los mismos sacerdotes no gobernaban como sacerdotes, sino como ancianos, y en cada acto de gobierno estaban asociados con los “ancianos del pueblo”, mientras que el consejo de los setenta, o el Sanedrín, como se le llamó más tarde, se componía enteramente de ancianos, escogidos de las diferentes tribus de Israel. Es cierto que, debido a la unión de la Iglesia y el Estado, estos ancianos tenían muchos deberes civiles que cumplir. Pero sus funciones como funcionarios civiles, como resultado de esta conexión temporal, fueron sólo incidentales. Sus funciones más elevadas eran espirituales. Eran gobernantes eminentemente eclesiásticos. Tenían a su cargo todos los intereses de la “Iglesia de Dios que estaba en el desierto con el ángel que habló a Moisés en el monte Sinaí”. El hecho de que tuvieran deberes civiles que cumplir, y cuestiones seculares que decidir, no prueba que no fueran oficiales de la Iglesia más de lo que la sesión de los obispos de la Iglesia de Inglaterra establecida en la Cámara de los Lores prueba que no son oficiales de la Iglesia.
La Iglesia del Antiguo Testamento era, por lo tanto, presbiteriana, en la medida en que todo su gobierno era administrado por ancianos elegidos de entre el pueblo y apartados para el oficio de gobernantes sobre la casa de Dios. Era aún más presbiteriano en el sentido de que estos ancianos pertenecían a dos clases distintas: ancianos de los sacerdotes y ancianos del pueblo. Esto aparece muy claramente en la constitución del Sanedrín, o consejo eclesiástico más alto de los judíos.
Este cuerpo consistía exclusivamente de ancianos (Núm. 11:16) escogidos de todas las tribus de Israel. Los de la tribu de Leví eran, por supuesto, del oficio sacerdotal. Añadían a su función de ancianos, la de ministros ante el altar en el santuario. Para distinguirlos de los ancianos de otras tribus, se les llamaba ancianos sacerdotes, o ancianos de los sacerdotes (2 Reyes 19:2; Isaías 37:2, etc.), y después sumos sacerdotes, siendo tomados uno en días posteriores de cada una de las veinticuatro clases del templo. Así, bajo la antigua economía, tenemos “ancianos-sacerdotes” y “ancianos del pueblo”, que corresponden a las dos clases de ancianos de la Iglesia Presbiteriana en la actualidad.
Estos ancianos gobernaron en aquella antigüedad, no individualmente, sino conjuntamente. Ningún funcionario de la Iglesia judía tenía una autoridad individual como la que ahora ejerce el obispo de una diócesis episcopal o el anciano presidente de un distrito metodista. En cada ciudad había un “banco de ancianos”, que celebraba sus sesiones en la puerta, y al que se sometían todas las cuestiones de gobierno. En las ciudades más pequeñas este tribunal correspondía a un consistorio eclesiástico, en las más grandes a un presbiterio. Había, como sabemos por los escritores judíos, un tribunal superior, compuesto de no menos de veintitrés ancianos, al que se podía apelar de la decisión de los “ancianos de la puerta”, correspondiente a este respecto a nuestro Sínodo; mientras que por encima de todo estaba el Sanedrín, o tribunal supremo de apelación, correspondiente a nuestra Asamblea General.
Así, parecerá que la Iglesia bajo la antigua dispensación era esencialmente presbiteriana, que en el establecimiento de la nueva dispensación no fue necesario ningún cambio en la forma de gobierno, y no se hizo ninguna ruptura en la continuidad de la Iglesia, como el Arzobispo Whately ha dicho tan admirablemente. (Reino de Cristo, págs. 29, ff. Ed. de Carter & Bros., N. Y., 1864).
“Parece muy probable, podría decir moralmente cierto, que dondequiera que existiera una sinagoga judía que llevara la totalidad o la mayor parte de ella a abrazar el Evangelio, los apóstoles no formaron allí, tanto una ‘iglesia cristiana (o congregación, Ecclesia) como hicieron cristiana una congregación existente” [las cursivas son suyas] ‘al introducir los sacramentos y el culto cristianos, y estableciendo las regulaciones que fueran necesarias para la fe recién adoptada, dejando la maquinaria (si puedo hablar así) del gobierno sin cambios, los gobernantes de las sinagogas, los ancianos y otros oficiales (ya sean espirituales o eclesiásticos o ambos), ya estaban provistos en las instituciones existentes”. Y”, continúa, “es probable que varias de las primeras iglesias cristianas se originaran de esta manera; es decir, que eran sinagogas convertidas, que se convirtieron en iglesias cristianas tan pronto como los miembros, o la mayor parte de los miembros, reconocieron a Jesús como el Mesías. * * * Y cuando fundaron una iglesia en cualquiera de aquellas ciudades en las que (y probablemente había una gran mayoría), no había ninguna sinagoga judía que recibiera el Evangelio, Es probable que se ajusten, en gran medida, al mismo modelo”.
Y así como así la unidad de la Iglesia visible, bajo las dos dispensaciones, aparece en este elemento del Presbiterio, que atraviesa y caracteriza toda su política, así sucede con la unidad de la Iglesia militante y de la Iglesia triunfante; porque en esa visión apocalíptica que se le dio a Juan de la gloria futura de la Iglesia redimida y redimida de Cristo, todavía aparecen, como representantes de este mismo principio del presbiterio, los “veinticuatro ancianos que rodean el trono”. Bien podemos dar honor a un sistema que vindica así la unidad de la Iglesia testigo de Cristo bajo todas las dispensaciones, hasta el fin de los tiempos y a través de los ciclos de la eternidad.
Tercero: Su superioridad como base de la unidad orgánica de toda la Iglesia visible en el mundo. Debe ser evidente que un sistema que una a todo el pueblo cristiano en el vínculo de una unidad común debe tener una disposición por la cual, por una parte, cada parte de la Iglesia esté subordinada a la autoridad del conjunto, y por la cual, por la otra, haya la máxima protección y seguridad para los derechos y libertades de cada miembro individual.
El primer elemento de esta unidad, la debida subordinación, está asegurado muy perfectamente por el sistema de la jerarquía; la que encuentra su expresión en la Iglesia de Roma, pero es una unidad en la que los derechos y libertades del miembro privado son completamente sacrificados a la opresión y tiranía del poder gobernante. En el sistema de la independencia o congregacionalismo, por otra parte, los derechos del individuo están asegurados, excepto contra el más temible de todos los despotismos, el despotismo de una mayoría contra cuyo prejuicio o pasión no hay protección por el derecho de apelación. Pero esta libertad es a expensas de la debida subordinación. El sistema del presbiterianismo asegura una unidad tan completa como la de la Iglesia de Roma, y al mismo tiempo una protección de los derechos del individuo como no se encuentra en ningún otro sistema de jurisprudencia, ya sea civil o eclesiástica. Porque si bien es el orgullo de nuestra civilización que, por medio de nuestro sistema de tribunales de apelación, el ciudadano más humilde puede llevar su causa de un tribunal inferior a uno superior, y así recibir un laudo que está libre de todo logro de prejuicio local o malicia personal, sin embargo, de hecho, el ejercicio de este derecho de apelación está limitado por su costo. y sólo los pocos favorecidos que tienen los medios para contratar a un abogado y asumir la responsabilidad pueden llevar su causa a la Corte de Apelaciones.
Pero en la Iglesia Presbiteriana, el miembro más humilde y más pobre puede hacer que su causa sea llevada, sin ningún gasto, del Consistorio a la Iglesia al Presbiterio, del Presbiterio al Sínodo, y del Sínodo a la Asamblea General. El abogado más capaz del país está a su servicio sin un centavo de compensación u honorarios, y puede obtener, como se hace a menudo, la voz de toda la Iglesia en la decisión de una cuestión en la que siente que sus derechos o sus intereses están involucrados.
Cuarto: La flexibilidad por la cual este sistema se ajusta a todas las etapas y condiciones de la vida de la Iglesia. Si usted concibe a un hombre con su esposa e hijos pequeños arrojados por un naufragio en una isla pagana, si él es un creyente cristiano, y su familia una familia presbiteriana, entonces él lleva consigo una Iglesia Presbiteriana completa. Sobre él, como cabeza de su casa, recae el oficio del Presbiterio o ancianidad. Su esposa es la diaconisa; Sus hijos son los miembros bautizados. Hay una “iglesia completa en su casa”. A medida que sus hijos llegan a la edad adulta, o los paganos se convierten y se les enseña en el camino del Señor, son admitidos por él para compartir el oficio del presbiterio, pero la Iglesia está completa en el mismo momento en que él es arrojado a la isla, y no hay otra forma de gobierno eclesiástico bajo la cual esto sería verdad.
Por otra parte, si todo el mundo cristiano se resolviera hoy a entrar en unión orgánica bajo una sola forma de gobierno, no habría (con la excepción del papal, que, como hemos visto, sólo asegura la unidad de un despotismo irresistible y sin remordimientos) ningún sistema que pudiera adoptarse sin una tensión demasiado severa para ser soportada. excepto el sistema presbiteriano que nos hemos esforzado en esbozar en estas páginas. Ninguna Convención Bautista o Asociación Congregacional que pudiera reunirse en un solo lugar podría ser lo suficientemente grande como para representar a toda esta Iglesia Ecuménica. Ninguna Conferencia Metodista o Consejo Episcopal, aunque se limitaran a los obispos diocesanos, pudo encontrar un salón lo suficientemente grande para su asamblea. Pero nuestro sistema presbiteriano, sin una tensión en su maquinaria, añadiría otro a su ascendente serie de tribunales, y así como ahora las Sesiones de la Iglesia están representadas por delegados en los Presbiterios, y los Presbiterios por delegados en las Asambleas Generales, así las Asambleas Generales estarían representadas por delegados elegidos de manera similar en un Concilio Ecuménico, y la unidad de toda la Iglesia visible encuentra expresión sin un momento de confusión o discordia.
Hay muchas otras excelencias que podríamos reclamar para nuestro sistema presbiteriano, tales como su poder espiritual a través de su peculiar dominio sobre la relación familiar, su relación histórica con los problemas de la libertad civil y religiosa, etc. Me contento con una sola razón adicional para nuestro amor y veneración por nuestro presbiterianismo consagrado por el tiempo.
Quinto: Las asociaciones históricas que se agrupan en torno a ella. Desde los días de los apóstoles hasta ahora, la Iglesia, en sus formas más puras, ha sido presbiteriana. Los valdenses, que en sus valles natales del Piamonte mantenían la pureza de la doctrina primitiva y la sencillez del ritual cristiano, en medio de todas las corrupciones y supersticiones de la Iglesia de Roma, eran presbiterianos. Afirmando haber recibido su doctrina y disciplina directamente de los apóstoles; negándose a someterse a la autoridad de la Iglesia de Roma; permaneciendo inconmovibles en su fe sencilla a través de todos los fuegos de la persecución y del martirio; Arrancando incluso a sus perseguidores un testimonio reacio pero explícito de la sencillez de su piedad y de la inocencia de sus vidas, mantuvieron la luz de una doctrina y un orden presbiterianos puros a través de toda la oscuridad de la Edad Media, y allí, en los valles aislados del Piamonte, todavía ardía cuando Lutero, Farel, Zuinglio y Calvino encendieron en las cimas más altas de las montañas las hogueras de la Reforma.
Otro testimonio a través de estas edades oscuras de un presbiterianismo puro, se encuentra en la iglesia de los antiguos Culdees, de Escocia. Esta iglesia debe su establecimiento a los trabajos de Columba, un nativo de Irlanda, quien, a mediados del siglo VI, fue, como evangelista, en medio de los pictos de Escocia. Habiendo convertido al cristianismo a grandes multitudes de estas feroces tribus, estableció en la isla de Iona un seminario de aprendizaje para la formación de pastores y evangelistas para su obra. Los ministros formados en este seminario se llamaban Culdees, y las iglesias fundadas por ellos Culdee Churches —la palabra Culdee es probablemente una corrupción de las palabras latinas Cultor Dei, adorador del Dios verdadero. Estas iglesias de los culdeos, o adoradores de Dios, existieron durante muchos siglos sin tener ninguna conexión con la Iglesia de Roma. De hecho, no sólo se negaron a reconocer la autoridad de la Sede Romana, sino que protestaron contra sus errores e innovaciones, y se mantuvieron firmes. con éxito contra sus usurpaciones e invasiones hasta los albores mismos de la Reforma. Su forma de gobierno era esencialmente presbiteriana. Tenían un Sínodo o Asamblea, a cuyos miembros daban el nombre de Seniores, o Ancianos. Estos ancianos, actuando a título colectivo, eligieron y ordenaron al ministerio. Todos los ministros tenían el mismo rango. Los que tenían a su cargo permanente las iglesias eran llamados obispos, pero su oficio y autoridad eran simplemente los de los pastores de iglesias individuales. No tenían un rango más alto ni ejercían mayor autoridad que los otros Seniores que se sentaban con ellos en el consejo.
Tenemos, pues, dos líneas distintas de presbiterianismo que se remontan a los tiempos apostólicos, y los recuerdos que se reúnen hoy en día son los de una gran Iglesia histórica. Preeminentemente la “Iglesia de la Alianza”, sus pactos han sido sellados con sangre. Aquellos mártires primitivos que “fueron apedreados, fueron aserrados”, etc., fueron testigos de los principios por los que hoy luchamos. Aquellos heroicos vallenses que fueron perseguidos de peñasco en peñasco de sus montañas natales, que fueron arrojados por sus perseguidores por los escarpados precipicios y despedazados contra las rocas de abajo, eran presbiterianos. Aquellos grandes y antiguos Covenanters de Escocia, que “no amaron sus vidas hasta la muerte” por “Cristo y su corona”, eran presbiterianos. Esta vieja Iglesia ha descendido hasta nosotros con sus vestiduras, como las de su Señor, enrojecidas de sangre. Los mártires más ilustres, los confesores más renombrados, los reformadores más valientes han sido suyos. Venerémosla por lo que ha sido; Vamos a amarla por lo que es. En este año del centenario, lancemos sus estandartes encarmecidos al viento. Enviemos un grupo más grande de evangelistas para que lleven nuestros estandartes a través de montañas escarpadas, y plantémoslos en valles aislados, en aldeas rudas y aldeas aisladas. Encendamos la luz de nuestra fe pura y de nuestra política bíblica en centros de influencia y poder cada vez mayores. Dotemos y equipemos plenamente nuestras instituciones denominacionales de enseñanza, para que nuestros jóvenes puedan estar profundamente arraigados en todos esos principios por los cuales nuestros antepasados se sacrificaron y trabajaron. Cedámonos como hombres para la obra de perpetuar, establecer y ampliar la esfera de influencia de nuestra amada Iglesia.
Y que cada uno de nosotros viva y trabaje de tal manera que cuando se dé testimonio de esta generación y termine su obra, podamos transmitir a nuestros hijos, en su pureza y en su integridad, el legado del presbiterianismo que hemos recibido de nuestros padres, teniendo nuestros nombres honorablemente ligados con el aumento de su prosperidad. y la ampliación de su influencia en el mundo.